美国是西方文化的典型代表之一,对于中国和美国文化的研究,我们也可以从中体会到中西方的文化差异及其产生的原因. 首先,我们要看到两种文化差异在民族性和理论上的体现. 不少走出国门的中国人在外面看到的只是一些“西洋景”.国外的东西,有时尽管新鲜、有趣,但只要不符合中国人的传统,便自然属于古怪和异常一类.这种态度可以一直追溯到中国人自古以来的视异族为“蛮”、“夷”,呼外国人为“鬼子”的“中央大国”的那个时代的心态.当然,这种绝对思维模式也可以逆向呈现.自从1978年以后,当在几十年隔绝后重新打开国门时,中国人被外面的世界所惊呆了.于是,不少人的思想立即趋向另一个极端：西方的一切都是合理的、科学的,而中国的一切都是丑陋的、病态的.然而,人们只知道,一百多年来,中国人对外来文化的态度不外乎是“中学为体,西学为用”的传统中庸之道和“取其精华,去其糟粕”的现代辩证方法.可是细究起来,这不过是基于同一种思维模式上的两种不同的判断和取舍方式.“为体”的“中学”,不但是决定“西学”有用无用的基础,而且显然也是区分“精华”与“糟粕”的标准. 美国人在这方面有着几乎同样的问题.一百多年和平发展所造就的强大的经济力量、先进的科学技术、逐渐完善的民主体制和日渐流行的大众文化,使美国人过于自以为是,以为美国的社会模式是各国都应仿效的“样板”,美式的价值观念更是衡量世界上一切事物的绝对标准,而很少意识到美国只是人类社会发展史上的一个例子,并很可能是一个颇具特殊性的例子.这种偏见的倾向在美国“自由”的学术著作中和“客观”的新闻报道中随处可见. 然而,与中国人不同的是,以美国为代表的西方文化之中,象征争斗、征服、冒险的观念深入人心,而中国人整看像整体的和谐.这影响到两国的政策的制定.两国都曾经在政策止犯过极大的错误,可是双方对待的态度却是不同的.美国人需要像中国人在“文革”后那样深刻地反思一下.当年越战的失败,曾给过美国人一次小小的反思机会,可惜,那次反思进行得显然不够深刻. 在中国社会, “对错”意识则主要还体现在对“统一思想”的认同.“思想”的“统一”总是以对某种“思想”的绝对正确性的承认为前提的,这种对“统一思想”的认同,对中国人来说,几乎成为一种潜意识.一个美国政治学教授曾在中国做过一个调查,发现大多数中国人都说相信民主,但同时又都赞同“思想统一”.几乎没有人意识到这中间的内在矛盾.这是美国人所无法理解的. 当然,中国式的民主与美国式的民主不同.相对于个人的权益,中国人更看重国格这种整体的权益――这是一向以个人利益为根本出发点考虑的美国人无法了解和相信的. 其次,在宗教信仰上体现的文化差异 中西文化的差异还集中体现在宗教信仰上. 有些学者认识：中国并没有宗教.显然,这种说法过于草率,但也反映了一定的事实.中国的文化是一种包含性的文化,只要符合中国文化的道德要求并有利于本土文化发展的,一律吸收.当然,宗教也是如此,因此中国长期以来是一个多宗教的国家,而且又有大部分的非教徙.而西方文化强调本体的神圣性和优越性,在宗教上采取态度和做法与中国大相径庭,例如,多次的十字军东征、长久的宗教仇杀、宗教裁判所的建立及兴盛等,所谓的“非我族类,其心必异”也由此可以体现得出.相对于中国对外来宗教和文化和吸收和融合,西方更热衷于对外扩张和传播. 在中国,不论是外来的佛教,还是土生土长的道教,所讲究的是逆来顺受、讲究的是来生.而西方的教义,虽然也强调来生,讲究受难,但泛基督教系（包括新教、天主教、东正教等）的宗教,都很讲究个反抗异族压迫,反抗异教徒等（当然,还有泛阿拉伯世界的伊斯兰教也是如此）,如《圣经·旧约》中的很多故事都是描绘尤太人的反抗和战争. 这种在宗教上的差异,其形成的原因也与形成时的社会背景有着密切的联.熟悉历史的都知道,佛教、道教的传入和产生是在东汉时期,当时的中国,封建专制已经形成,统治者急需一种能够安抚人心,利于安定的宗教以束缚人们思想,进而维护其统治.而泛基督教系则形成于西罗马帝国最混乱的时候,奴隶制的社会制度正在崩溃,斗争和对抗是当时社会的主题. 再次,在情感、艺术、思维上两者的差异 中国人更感性,西方人更理性.表面上看是西方人注重整体,而事实上中国人的整体感受是整体评价的具体表述.也就是说西方人只注重过程,而中国人是结果过程都重视. 如果说,追求确定性、精确性是西方传统思维方式的主要特征.那麽,作为东方典型代表的中国传统思维方式,则长期以来一直保持着较浓厚的模糊特征,并在很大程度上成为影响民族思想和科学文化兴衰的重要原因.